महाभारत: आख़िरकार महाभारत युद्ध के बाद शकुनि स्वर्ग और पांडव नरक क्यों गए?

महाभारत: स्वर्ग और नर्क का रास्ता हमारे कर्मों से होता है। बचपन से लेकर अब तक हमें यही सिखाया गया है कि अगर हम अच्छे कर्म करेंगे तो स्वर्ग जाएंगे और अगर बुरे कर्म करेंगे तो हमारे लिए नर्क के दरवाजे खुल जाएंगे। यह सरल अवधारणा हमें शुरू से अंत तक अच्छे और बुरे काम करने के लिए प्रेरित करती है।

हम सभी ने महाभारत पढ़ी, देखी या सुनी है और यह भी जानते हैं कि पांडव धर्म के पक्ष में थे और कौरव दुष्ट थे, लेकिन क्या आप जानते हैं कि जब युधिष्ठिर स्वर्ग पहुंचे, तो उन्होंने दुर्योधन, दुशासन और शकुनि भाइयों को मार डाला स्वर्ग में बैठे और द्रौपदी नरक में।

इसके पीछे महाभारत की एक महान कहानी है जिसके बारे में बहुत से लोग नहीं जानते हैं

आख़िर शकुनि स्वर्ग क्यों पहुँच गया?
इसके पीछे महाभारत की एक कहानी भी है. दरअसल, शकुनि ने कभी भी अपने लिए कोई पाप नहीं किया। वह सिर्फ अपने परिवार के खिलाफ हुए अपराध का बदला ले रहा था. गांधारी अपने समय में अखंड भारत की सबसे सुंदर राजकुमारी मानी जाती थी और जब उनका जन्म हुआ तो पंडितों ने भविष्यवाणी की कि उनके पति की आयु अल्प होगी। यही कारण है कि गांधारी के पिता महाराज सुबला ने दोष कम करने के लिए गांधारी का विवाह एक बकरी से कर दिया और बकरी को मार डाला।

शकुनि गांधारी से बहुत प्यार करता था और जब उसे पता चला कि गांधारी राज्य की रक्षा के लिए जन्म से अंधे धृतराष्ट्र से विवाह कर रही है तो वह बहुत क्रोधित हुआ। धृतराष्ट्र को राजगद्दी भी नहीं मिली. इसके बाद भीष्म पितामह को गांधारी और बकरी के विवाह के बारे में पता चला। वह इस बात से बहुत क्रोधित थे कि राजपरिवार की बहू विधवा हो गयी है।

इसलिए उसने महाराज सुबला और उनके पूरे परिवार को कैद कर लिया। उस समय प्रत्येक व्यक्ति को खाने के लिए अनाज का एक दाना दिया जाता था। महाराजा सुबाला और उनके परिवार ने शकुनि को अपना अनाज दिया ताकि वह उसकी मौत का बदला ले सके। एक-एक करके वे सभी शकुनि के सामने मर गए और शकुनि ने अपने पिता की हड्डियों से जादुई पासे बनाए, जो हमेशा उस पर विश्वास करते थे।

शकुनि हमेशा अपने परिवार के लिए जीता था, इसलिए पापों के बाद भी उसे कुछ समय के लिए स्वर्ग मिला। जहां तक ​​पांडवों की बात है, उन्होंने धर्म का मार्ग अवश्य चुना, लेकिन सभी ने कुछ न कुछ गलत किया। इस कहानी के बारे में धार्मिक गुरु सद्गुरु ने बताया है. उन्होंने महाभारत की ये कहानी बिल्कुल सही बताई है.

पांडवों के नर्क में जाने का कारण
महाभारत युद्ध जीतने के बाद पांडव हस्तिनापुर में शासन करने लगे। युधिष्ठिर एक धार्मिक राजा थे और उन्होंने 36 वर्षों तक शासन किया। इसके बाद उन्होंने अपना राज्य उत्तरा और अभिमन्यु के पुत्र परीक्षित को सौंप दिया और स्वर्ग चले गये। रास्ते में उसने बहुत सी चीजें देखीं और जब वह पर्वत पर पहुंचा तो सबसे पहले द्रौपदी गिरकर मर गई। इस पर अर्जुन, भीम, नकुल और सहदेव ने पीछे मुड़कर देखा, लेकिन युधिष्ठिर ने नहीं देखा। जब भाई ने प्रश्न पूछा तो युधिष्ठिर ने कहा कि द्रौपदी हम पांचों को अपना पति मानती थी, लेकिन उसे अर्जुन ही सबसे अधिक प्रिय थे। ऐसे में उन्होंने अपने धर्म का पालन नहीं किया.

बाद में नकुल भी गिर पड़े और उनकी मृत्यु हो गई। इस पर युधिष्ठिर ने कहा कि उन्हें अपने रूप पर बहुत गर्व है। वह खुद को दुनिया का सबसे खूबसूरत आदमी मानते थे। यह अभिमान ही उसका पाप था। कुछ आगे चलने के बाद सहदेव भी गिर पड़े और उनकी मृत्यु हो गई। जब अर्जुन ने युधिष्ठिर से पूछा कि ऐसा क्यों हुआ, तो उन्होंने उत्तर दिया कि उन्हें गर्व है कि वह सबसे बुद्धिमान हैं और सब कुछ उनके विरुद्ध हो रहा है, फिर भी उन्होंने अपनी बुद्धि का उपयोग नहीं किया, अराजकता के विरुद्ध कुछ नहीं कहा और इसे रोकने का प्रयास नहीं किया। . यही कारण है कि सहदेव आगे नहीं बढ़ सके।

जैसे ही हम थोड़ा आगे चले तो भीम के साथ भी यही हुआ, अर्जुन ने पूछा कि भीम को तो घमंड नहीं था, फिर उसके साथ ऐसा क्यों हुआ? इस पर युधिष्ठिर ने कहा कि भीम की हत्या उसके लालच ने की थी। भीम भोजन को देखकर स्वयं को रोक नहीं सका। इसके अलावा, वह दूसरों की पीड़ा में आनंदित होता था। यदि कौरवों के साथ कुछ बुरा हुआ तो वह स्वयं प्रसन्न होंगे। इसीलिए भीम आगे नहीं जा सके.

अंततः अर्जुन गिर गये और प्रश्न पूछने वाला कोई नहीं था। तब युधिष्ठिर ने कहा कि अर्जुन खुद को दुनिया का सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर मानते हैं। वह अपनी कला में अच्छा था, लेकिन सर्वश्रेष्ठ नहीं। इतना ही नहीं, उन्हें हमेशा इस बात का डर रहता था कि अगर उनसे बेहतर कोई आ गया तो उनका क्या होगा। उनके मन का यह डर उन्हें आगे बढ़ने नहीं देता।

अंत में जब युधिष्ठिर मेरु पर्वत (सुमेरु) के शिखर पर पहुँचे, तो इंद्र ने उन्हें लाने के लिए अपना वाहन भेजा। यदि कोई व्यक्ति पूर्ण ज्ञान के साथ इस पर्वत की चोटी पर पहुँच जाता है, तो उसे सशरीर स्वर्ग जाने की प्राप्ति होती है। जैसे ही युधिष्ठिर इंद्र की सवारी पर चढ़ने लगे, उन्होंने देखा कि हस्तिनापुर का एक कुत्ता उनका पीछा कर रहा है।

इंद्र ने उनके बिना जाने से इंकार कर दिया और इंद्र ने कहा कि ऐसा नहीं किया जा सकता। तब युधिष्ठिर ने कहा कि अगर वह इतनी लंबी यात्रा करके आए हैं तो हमें यह तय नहीं करना है कि वह आगे जाएंगे या नहीं। उन्होंने खुद को साबित किया है.

ऐसे में इंद्र को युधिष्ठिर को स्वर्ग ले जाना पड़ा। इसके बाद स्वर्ग पहुंचकर युधिष्ठिर ने वहां दुर्योधन, शकुनि और दुःशासन को देखा। युधिष्ठिर को बहुत क्रोध आया और उन्होंने इंद्र से पूछा कि ये लोग यहां क्या कर रहे हैं। नारद मुनि ने समझाया कि युद्ध के मैदान में बहादुरी से लड़ते हुए मरने वाले हर व्यक्ति को यहीं विश्राम मिलता है।

युधिष्ठिर ने नरक की आग में बहुत कुछ देखा और अपने भाई तथा पत्नी को कष्ट सहते देखा। तब उन्होंने पूछा कि यह अन्याय क्यों? मैं भी अपने परिवार के साथ यहीं रहना चाहता हूं न कि स्वर्ग जाना चाहता हूं. तब इंद्र और अन्य देवता प्रकट हुए और कहा कि तुमने सब कुछ त्याग दिया और अपने आप को इतना कठोर बना लिया कि अपने परिवार की मृत्यु के बाद भी तुमने पीछे मुड़कर नहीं देखा, लेकिन स्वर्ग में आते ही तुम अपने भीतर के क्रोध को नहीं मिटा सके। आप। इधर क्रोध के कारण तुम कौरवों को स्वर्ग में नहीं देख सके। यह तुम्हारा पाप है.

तब युधिष्ठिर ने वहीं बैठकर अपने कर्मों का विचार किया और अपने मन से घृणा निकाल दी। तभी वे स्वर्ग जा सके। दरअसल कौरव कुछ क्षणों के लिए स्वर्ग में थे और पांडव कुछ क्षणों के लिए नरक में। इन्द्र की युक्ति थी युधिष्ठिर को ज्ञान के बारे में बताना।