आधुनिक पंजाबी संगीत में महिलाओं की छवि

आज महिलाएं तेजी से हमारे समाज में ऊंचे दर्जे की धारक बन रही हैं। सामाजिक अधिकारों के प्रति जागरूकता उन्हें मध्यकालीन कामुक स्त्री से अलग करती है। प्राचीन काल में पुरुष अपनी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के लिए महिलाओं का इस्तेमाल करते रहे हैं। प्राचीन भारतीय समाज में यद्यपि महिलाओं को पुरुषों के समान अधिकार प्राप्त थे, लेकिन भारत में मुसलमानों के प्रवेश के साथ ही उनका सम्मान धीरे-धीरे कम होता गया। शायद इसीलिए ‘नारी’ शब्द जो संस्कृत और हिंदी में ‘नर’ की समानता को इंगित करने के लिए प्रयोग किया जाता था, मुसलमानों के आगमन के साथ बदलकर ‘औरत’ या ‘औरत’ कर दिया गया, जिसका भाई काहन सिंह नाभा के अनुसार अर्थ है, छुपाने लायक बात’. यह शाब्दिक परिवर्तन महिलाओं की सामाजिक स्थिति में परिवर्तन को भी दर्शाता है।

पंजाबी संगीत में फूहड़ता का बोलबाला

यह दुःख की बात है कि आज की पंजाबी गायकी में महिलाएँ बहुत ही अपमानजनक स्थिति में सामने आ रही हैं। सामाजिक दृष्टि से एक महिला माँ, बहन, पत्नी, बेटी, चाची, चाचा, चाची, दादी, नानी आदि के रूप में होती है और अपने विभिन्न रूपों में वह परिवार और समाज को सहारा देने का कार्य करती है। लेकिन आज के पंजाबी संगीत में उनका प्रेमिका रूप ही देखने को मिलता है। वर्तमान पंजाबी संगीत में दिखाया जाने वाला नारी का यह रूप वासना और अश्लीलता से भरा हुआ दिखाया गया है। इस बात का सबूत आज कई पंजाबी गानों के बोलों से मिलता है। गीतकार और गायक उसकी शारीरिक सुंदरता और उसके शरीर के विभिन्न हिस्सों के आयामों के शाब्दिक वर्णन के माध्यम से उसे केवल दिखावे की वस्तु के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इसके अलावा पंजाबी गानों में महिला की शारीरिक सुंदरता का वर्णन केवल उसके चेहरे, आंखों और विभिन्न शारीरिक अंगों की सुंदरता तक ही सीमित है। कहा जा सकता है कि नुंगेज़ पंजाबी संगीत का एक महत्वपूर्ण पहलू बन गया है। गानों में औरत महज शोपीस बन कर रह गयी है.

सामाजिक रिश्तों को बदनाम करने से न कतराएं

ये गायक सामाजिक उथल-पुथल का चित्रण करते समय सामाजिक रिश्तों को बदनाम करने से भी नहीं कतराते। ये गायक मॉडल लड़की के लिए रक्कन, वेलन, पटोला, फत्तो, सैम्पल, टोटा, यंकान और न जाने क्या-क्या अपशब्दों का प्रयोग करते हैं। ये गायक ‘जाने-खाने के यार मखी फिरदी’, ‘जैन गाल दी गनी दे मनाके’, ‘नी वन तेरे यार वैरने’ आदि छंदों का प्रयोग एक नारी को नष्ट करते हुए संपूर्ण नारी जाति को तिरस्कार का पात्र बनाने के लिए करते हैं। जब गायक कहता है कि ‘साडी मां न पुत्ता नेई पन्ना’ तो एक तरफ वह बेटा होने का नाटक कर रहा है और दूसरी तरफ वह एक महिला का किरदार निभा रहा है और कह रहा है, ‘तैनु यार बाथरे’. महिलाओं की छवि को धूमिल करने वाला यह मजाक वर्तमान पंजाबी समाज को भी कलंकित कर रहा है। इस मानसिक असंतुलन की हद तो तब हो जाती है जब पंजाबी गानों में मॉडल लड़की को धूम्रपान, शराब पीते दिखाया जाता है और गायक ‘पी-पी व्हिस्की लड़की का रंग लाल है’ जैसे बोलों से आम लोगों को रिझाता है। ये गायक अपने गीतों के माध्यम से स्त्री को ‘कबूतर’ कहकर बहुउद्देश्यीय (अपनी मजबूरियों को नज़रों से छिपाते हुए) चित्रित करते हैं, जैसे कि उनके रिश्ते की सभी समस्याओं के लिए केवल वही दोषी हो। अपने असफल प्यार का सारा दोष उस महिला पर डालते हुए, वह यह साबित करने में कोई कसर नहीं छोड़ता कि वह अपनी मर्जी से किसी और से शादी कर रही है और इसका असली कारण वित्तीय संसाधन हैं।

एक महिला का गलत चित्रण करना

वर्तमान पंजाबी संगीत में दिखाई देने वाली महिला की यह छवि सामाजिक शोषण पैदा करने वाली है। समाज में नारी को पूज्य मानकर हर धर्म और वर्ग उसकी गरिमा और कुलीनता के कारण उसे उच्च पद की धारक मानता है। हिंदू धर्म में इसे कंजक पूजन और देवी पूजन के माध्यम से संबोधित किया जाता है। गुरु नानक देव जी ‘सो क्यों मंदा आखियाए, जीतू जमह राजानु’ कहकर नारी की महिमा का बखान करते हैं। कहा जाता है कि बाबा फरीद जी के महान सूफी और विश्व प्रसिद्ध दार्शनिक बनने के पीछे उनकी मां मरियम ने अहम भूमिका निभाई थी. उसी प्रकार हजरत मुहम्मद साहब के परोपकारी चरित्र और उनके द्वारा लिखित पवित्र कुरान शरीफ की रचना के पीछे उनकी पत्नी खदीजा की भूमिका को भी कम नहीं आंका जा सकता।

यह किसी भी तरह से पंजाबी संस्कृति से मेल नहीं खाता

आजकल के पंजाबी संगीत में जिस तरह का अश्लील नृत्य दिखाया जाता है, उसे किसी भी तरह से पंजाबी संस्कृति के साथ जोड़कर नहीं देखा जा सकता। घर बैठे दर्शक भी ऐसे गानों को हिकारत की नजर से देखते हैं.

सावधानी से कार्य करने की आवश्यकता है

आज के समाज में, महिलाएं, जो आबादी का आधा हिस्सा हैं, को वर्तमान पंजाबी गायकों द्वारा पैसा कमाने की मशीन के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा है। पंजाबी समाज में गिरावट का मूल कारण वर्तमान गायन को माना जा सकता है, जिसे बचाने के लिए बहुत गंभीरता से काम करने की जरूरत है, ताकि नारी को सामाजिक सह-अस्तित्व के लिए पुनरुत्थान मिल सके।